度，是一種分寸的智慧，是陰與陽的平衡。

還是自己與自己和解，是人與天地自然的和諧。

《道德經·第三十章》雲：「物壯則老，是謂不道，不道早已。」

凡事失度，就會行差踏錯，超越了限度的約束，就會過早地凋零。

人生能夠把度拿捏得恰到好處，才能收穫真正的喜悅與豐盈。

喜怒不過頭

《中庸》有言：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。」

喜怒哀樂不形于色，叫做「中」，喜怒哀樂發而適度，叫做「和」。

心平氣和，是一個人生活最好的狀態。

換言之，如果一個人掌控不了情緒，也就無法掌控自己的人生。

《說岳全傳》裡有一段，南宋名將牛皋，生擒了金國大將兀術。

廝打中，牛皋打翻了兀術，一躍騎在了他的背上。

兀術掙扎不起，堂堂一國將帥，哪受過如此羞辱，于是怒氣攻心，一口鮮血，氣死在了牛皋胯下。

牛皋活捉了兀術，更是喜不自勝，沒想到樂極生悲，一口氣沒上來笑死在了兀術背上。

《莊子·刻意》中講：「悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，心之失。」

其實，于人有損的，不僅有大悲大喜，還有很多不幸，都和情緒有關。

但無論哪一種情緒，過了頭都會招惹災殃。

心中不生悲喜雖難，但克制在可控的范圍裡卻易。

《道德經·第三十三章》說：「勝人者有力，自勝者強。」

能控制住自己的喜怒情緒，永遠心如止水，才是真正的強大。

勞逸不過度

古人說：「寒暑迭用，所以成歲功也；日月代明，所以均勞逸也。」

勞逸適度，就像寒暑交替、日月輪轉，只有這樣才符合大自然的規律。

《太上感應篇》中，列舉出的人之大過，其中一條叫做「逸樂過節」。

前半輩子活得太輕鬆，後半輩子必會經受各種各樣的痛苦。

每一個亡國之君，都驕奢淫逸，每一個敗家之子，都好逸惡勞。

未雨不曾綢繆，風雨乍起，必會遭遇劫數；居安不能思危，危險降臨，必將措手不及。

《莊子·刻意》又說：「形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。」

身體勞累而不休息，就會疲憊不堪；精力消耗而無休止，就會元氣勞損，勞損最終則會枯竭。

一個道童問道長，自己什麼時候才能悟道？道長說，需要十年。

道童又問，要是不眠不休勤學苦練呢？道長說，要二十年。

道童大惑不解，要是飯都不吃，一心修道呢？道長說，一輩子都難。

其實，道理很簡單，終日碌碌，也要適當的放鬆，學會好好休息，才能夠事半功倍。

一張好琴，琴弦綁得太松則彈不響，拉得太緊又會被繃斷，唯獨調整到恰好，才能演奏出最動聽的聲音。

勞逸有度，忙閑各半，才能從容不迫，笑對人生。

名利不過貪

《道德經·第九章》雲：「金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。」

貪婪得到的東西，最後會因為貪婪而失去，名利這種東西，永遠不可能長久。

追名逐利，是人之常情，追上了要學會知足，追不上，則要懂得捨棄。

人若貪名，必會被虛名所吞噬，人若貪利，必會被利欲熏壞了良心。

相傳有一群人乘船渡江，船到江心突然出了故障，眼看就要沉入江中。

大家紛紛棄船逃跑，向對岸遊去。

只有一個人，越遊越慢，漸漸體力不支，溺死在了水中。

後來，大家把他打撈起，才發現，

大家棄船時，也一併丟下了各自的行李，只有他的懷裡，仍舊揣著好幾大貫銅錢。

智者說：「財色之于人，譬如小兒貪刀刃之蜜，甜不足一食之美，然有截舌之患也。」

貪求身外之物，就像舔食刀刃上的蜂蜜，不僅不能飽餐一頓，還有割掉舌頭的隱憂。

愚蠢的人總是一味索取，聰明的人懂得見好就收。

名利也需適度，過則不僅無益，反而有災。

《道德經·第四十五章》：「大成若缺，其用不敝；大盈若沖，其用不窮。」

完美的東西，看似殘缺，實則並無缺陷；豐盈的東西，好似虛空，其實無盡無窮。

如果說什麼是完美，完美不是無缺，而是拿捏好度和分寸，就是世間最好的完美。

人生在世，都需要張弛有度，人生有度，才能把握節奏，自在從容！