上善者謀道，下善者求術。

善于謀事者不會在事情的表面上賣弄智巧，而是在事物發生之前，從條件著手達到目的，當事物形成時，一切就像順其自然一樣。

在《道德經》之中有一句話，叫：大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

最正直的東西好像有一些彎曲，最大的智巧好像有一些笨拙，卓越的辯才好像是有一些口訥。

這是大智若愚的道理，所謂「卓越的辯才好像是有一些口訥」并不是形容一個人真的呆板口吃，而是他不需要依靠表面賣弄技巧達到自己的目的，或者故意彰顯什麼智巧。

在《莊子》中有這樣一個故事：

陽子居去見老聃，問到：「如果有這樣一個人辦事迅速敏捷，強干果斷，對于事情洞察準確，了解透徹，學道也專心勤奮，從不厭怠，這樣的人可以跟圣明之王相提并論嗎？」

而老聃回答說：「這樣的人在圣人看來就像是一個有才智的小吏一樣，被自己的技巧所困，終身勞其形體，擔驚受怕罷了，況且像虎豹由于有花紋而招來獵殺，獼猴由于靈便獵狗由于會捉狐貍而被人抓住，像這樣的情況能和圣明之王相比嗎？」

陽子居聽了之后非常慚愧，便又請教道：「明王是怎麼治理天下的？」

老聃回答說：「明王治理天下，功蓋天下而不歸功于自己，教化施及萬物讓人們并不覺得有所依賴，他雖有功德卻不能用名稱說出來，他使萬物各得其所，而自己能立于高深莫測之位，游于虛無縹緲之間。」

世人所說的智者，在老聃看來無非就是賣弄權術的三教九流之輩，他的才華就像虎豹的花紋一樣，并沒有太多實用的地方，反而會引起別人的狩獵，他的技能就像敏捷的獼猴和獵狗一樣，雖然能夠達到一些目的，但終究會因為本身的技巧而受到約束。

比如獼猴因為靈敏而被人抓住戲耍，獵狗因為善于捕捉狐貍而被人奴役以便于狩獵，所以只顧「謀術者」，在表面賣弄的時候只會因為自己的賣弄而墜入自以為是的陷阱之中。

而真正的智慧則是大智若愚，大智若愚的狀態并不僅僅是需要收斂自己的鋒芒來保全自己，更是因為真正的智慧不需要浮于表面的技巧來遮掩。

而一個真正善于謀事之人，謀劃的是表象背后的條件，正是因為沒有浮于表面的賣弄，所以也沒有刻意彰顯出功勞。

在《孫子兵法》之中有這樣一句話：

古之所謂善戰者，勝于易勝者也。故善戰者之勝也，無智名，無勇功，故其戰勝不忒。

這句話的意思是說：古時候所說的善于打仗的人，總是戰勝那些容易戰勝的敵人。所以說這些所謂善于打仗的人所取得勝利，既沒有智慧的名聲，也沒有勇武的戰功，他們取得勝利是不會有差錯的。

真正的智慧就好像沒有智慧一樣，他在謀事的時候也沒有人能看出來他所做的動作，那是因為他從來沒有在表面刻意賣弄，而是在事情延伸于表面之前，就已經在條件上面做足了功夫。

從事物的根源出發，從條件處著手，因為條件才能決定結果，即便顯現不出功勞，但是他所做的每一件事情能更加輕松的達到目的，甚至每一件事情都好像順其自然一樣，這就是「上善者謀道」的道理，這也是道家無為的智慧和內涵。

就好像古代君王治理天下一樣，一個善于治理天下的君王，要做的事情一定是從事物的根源出發，采取「減輕賦稅，肅清官紀，杜絕奢靡，采納忠言」等一系列政策，才能得到一個國泰民安，國富民強的大好江山。

如果反其道而行之，完全背離了君王應該秉持的道義，當這個國家因為自身腐敗而導致禍國殃民的災難出現時，不管采取什麼策略，不僅勞累還沒有效果。

唐太宗李世民就是采用道家無為的思想去治理天下，才塑造了良好的盛世局面。

比如魏征在寫給唐太宗的《諫太宗十思疏》之中有這樣一句話： 文武并用，垂拱而治。何必勞神苦思，代百司之職役哉？

意思就是說：文臣武將一起努力，君王就可以拱手而治。何必一定要君王勞身費心代替百官的職責，而勞苦自己呢？

正是因為魏征在唐太宗面前一再強調無為而治的重要性，也正是因為唐太宗知道治根方可治世的道理，所以才有了貞觀盛世。

任何事情在根源處解決，都勝過在表面上努力，當你解決了根源的時候，結果自然而然就能形成，而這前后的因果，就好像自然發生一樣，甚至會順利到事情形成時也不見自身有什麼功勞，這就是無為的高明之處。